大乘百法明门论04：当你研究过《百法》，你会发现你的生命下辈子想做什么都有可能

大乘百法明门论直解04

(注：这是净界法师大乘百法明门论直解音频，没有影像）

大乘百法明门论直解04：

净界法师主讲

前文：『如世尊言：一切法无我。』「一切法无我」，如果一个修行人能够建立起这样的观念，未来的果报就可以改变。比方说：我们现在很贫穷，没关系，贫穷的果报是「无我的」，从现在开始你去修布施，用布施的业力去熏习你的第八识，你的果报就会转变。乃至于你对世间的果报没有兴趣，想要成就阿罗汉、辟支佛、佛陀的圣果；你用「戒定慧」的因缘，来熏习你的阿赖耶识，也能够转变果报，让你转凡成圣。你说「我是业障凡夫，造了很多的罪业」，也没关系，只要有信愿持名的因缘，就可以让你带业往生。因此龙树菩萨说：「以有空义故，一切法得成。」因为一切法「毕竟空」，所以一切因果原理，才能够建立起来。

换句话说：既然「一切法」体性是毕竟空，那表示我们的生命是可以改造、可以成就佛道的。这是我们在学习「色、心」二法之前，一定要清楚的观念。你现在的身心状况，透过你心识的造作，都是可以改变的！天亲菩萨在讲以下的《百法》之前，先要我们确认这些法都是「因缘」而有，可以经由修行而转变，所以说「一切法无我」，这正是本论的宗旨。

乙二、设问答以明宗二

以下提出一个问答，来广泛的解释「一切法无我」的道理。这当中分二科：丙一、举百法无我合问，丙二、列百法无我分答。先提出简略的问题，然后再广泛的回答，是以问答的方式来发明本论的宗旨。

丙一、举百法无我合问

这当中有二个问题：第一「何等一切法？」，第二「云何为无我？」就像前文解释经题一样，问说什么是「百法」、什么是「明」。这里也提出二个问题，以下分别来解释。

丙二、列百法无我分答二

这一科列出「百法」跟「无我」，并分别来回答。

丁一、答百法二

先回答「百法」─「何等一切法？」什么是百法的内容。这当中又分成：

戊一、略举五位总赅百法，简略的说明百法；戊二是详细的说明。

戊一、略举五位总赅百法

[一切法者，略有五种：一者心法。二者心所有法。三者色法。四者心不相应行法。五者无为法。]

天亲菩萨把「一切法」归纳成五类：第一个是「心法」，第二个是「心所有法」，第三个是「色法」，第四个是「心不相应行法」，第五个是「无为法」。

先把五位百法的内容标示出来，下文还会详细解释。我们看蕅祖的批注有三小段：

『法既称为一切，则何所不摄？』

既然称为「一切法」，那么当然包括十法界染污的因果、清净的因果，十法界染净的因果都包括在里面。

『设欲广说，穷劫莫尽，今以五位百法收之，故名为略。』

「一切法」虽有千差万别，但可以略分为五类，为什么要加一个『略』字呢？『若欲广说，穷劫莫尽』。因为一切法的差别相，佛陀要是详说的话，那是穷劫莫尽，这里只以五位百法来收摄一切法，所以叫做「略」。

『略虽五位，已收一切世出世间，假实、色心、主伴，罄无不尽。』

虽然是五位，但是一切世间法、出世间法、假法、实法、色法、心法、主伴，罄无不尽。「罄」就是「满、全」的意思，全尽无余地都包含在里面。这是总标，以下各别解释什么是「百法」，再解释「无我」。『何者』为什么说这五位包含了一切世、出世间假实、色心、主伴呢？

『前之四位，收世出世有为诸法。第五无为，收世出世无为法性。』

蕅益大师把「五位百法」，由粗到细，分为二类：前面四个，包括「心法、心所有法、色法、心不相应行法」，都是属于有为、有造作、有活动的。第五个「无为」，是属于无为法；它是一种寂静、没有造作的状态。譬如虚空，我们在地面向虚空造一间房子，地震一下子就把房子给破坏掉；我们种了一棵树，一下子就把这棵树砍掉了；树跟房子都是变化的，但是「虚空」本身不变化，不管多大的地震，虚空依旧没有任何的变化。但是你不要以为虚空就是空气，空气会流动，虚空不是一种动相，它的相貌不是造作出来的，这就是「有为法」跟「无为法」的差别；「有为法」是因缘造作之法，都是造作而生起的，也会因造作而灭掉。

『就前四中，前三是实，第四是假。』

前面的四个「有为法」又可以分为：「心法、心所有法、色法」是实法；「不相应行法」是假法。在《唯识学》里面，「假法」跟「实法」的定义是说：假借业力所变现的，也就是「阿赖耶识」的业种子所变现的──你去造善业就创造一个善的果报，你去造恶业就得一个恶的果报，这是「实法」。「假法」它不是业力，它是由于你的分别心而安立的，也就是「第六意识」的分别心。第六意识去分别─喔，这是一个好人、坏人，这是一个大人、小孩…由分别心而安立各式各样的名词，这就是「假法」。

『就前三中，前二是心，第三是色。』

在前面的三种当中，「心法」跟「心所有法」是属于心法，「色」是属于色法。心法具有了别的功能，有明了性；色法，是一种质碍，有一定的质量、空间；「碍」就是占有一定的空间，但是它没有了别性。比如说色界、无色法的色法，他们的四大特别的精妙；我们的四大不能放光，色界的四大能够放出光明，所以不需要日月。但是它这样的精妙，还是没有明了性。所以说「色法」，你的业力再怎么殊胜、果报再怎么庄严，都是没有明了性；唯识学「业力」的存在，是要有明了性的「心识」，才能去造业的。

如果再详细分类：『就前二中，初一是主，第二是伴。』

「心法」跟「心所有法」再作比较，「心王」是主人，「心所有法」是伴。主人要到哪里，仆人就跟着主人走，这是主跟伴的关系。「主人」是决定者，「伴」是没有意见的，主人到哪里它就跟到哪里。『有主必有伴，伴不离主。有心必有色，色不离心。』有主就有伴，有心法就一定有色法，为什么？因为「色」其实也是「心」所变现的。

『有实必有假，假不离实。有有为必有无为，无为亦岂离有为，而别有自性哉！』

这里蕅祖讲到一个观念说：这一切法的五位百法当中，主要还是以「心法」为主。心一动，这一切法就出现了。也就是说，在我们的生命当中，五位百法的运作，还是以「心」为主，心一动，就带动其他四个法的活动。

「于此五位百法，求所谓有情命者等了不可得，是『补特伽罗无我』。求所谓轨解任持者亦了不可得，是『法无我』也。」

前面是发明「百法义」，这里是发明「无我义」──「云何为无我？」于此五位百法当中，我们求「有情生命中，有一个独立自主的体性」，这是了不可得的，这个叫「补特伽罗无我」。这个「补特伽罗无我」翻成中文叫「数取趣」；『数』就是「数数」，为什么把「有情」叫做「补特伽罗」呢？主要是表达一个观念：是说明有情众生，数数造业、数数得果报，这就是有情。换言之：什么是「有情」呢？他一次一次的造业，由他的业力去感得果报，叫「数取趣」，也就是「补特伽罗」。这种变化，完全是由业力主宰的，这当中没有一独立自主的我、没有这样的「我」存在。

「求所谓轨解任持者亦了不可得，是『法无我』」。

不但「我」不可得，连我们所受用的一切法，也是随业力而变化，也是不可得，这就是「法无我」。其实《唯识学》的教义跟《般若经》不同，般若经比较直接──「因缘所生法，我说即是空。」只要是假借因缘业力所创造的法，本身就是空；至于「什么是因缘所生法」，没有详细说明，没有发明什么是色法、什么是心法，心法当中又有烦恼、善根、有各式各样的差别性质。《般若经》没有明显地发明出来。所以，蕅益大师说，如果你不学「相宗」，直接学「性宗」，有时候会含糊拢统。而《唯识学》是先详细说明──什么是因缘所生法、这个法是怎样的差别，然后再告诉你它是空性的。当你对「因缘所生法」看得更清楚，对空性也会看得更深入；当你对空性看得更深入，空观的力量就会更大！不管你自己打坐修行，或跟人群接触，因缘的变化你会看得更清楚，那你对治烦恼就更有力量了！所以《唯识学》的思想，是先引导你去认识「什么是因缘所生法」──整个法的内容是什么，然后再引导你「云何为无我？」它是分成二个次第的。

[一切最胜故，与此相应故，二所现影故，三位差别故，四所显示故，如是次第。]

这段文是说明五位百法所安排的次第。为什么「心法」排最先，心所有法排第二，乃至无为法是第五呢？我们看蕅祖的批注：

『此申明百法列为五位之次第。』

这是说明「百法」前后次第的一个理由。

『即显离心别无自性，故一切唯心，而无实我实法也。』

这五位百法当中，因为心法的功能最大，离开了心，这一切法都没有自性。换句话说，一切法是心所创造的，离开了心，一切法都不能成就，所以说「一切唯心，万法唯识」。既然是万法唯识，这一切法唯独是我们的心识所创造的，这当中没有一个恒常住、不变异的我，也没有一个真实的法存在，「心生则种种法生」，心一动，一切法出现；「心灭则种种法灭」，当你入了涅盘，这一切法也就消失了。总之：这一切法，离开了心，没有真实的自我。

以上是「总标」，下文是「别释」。

蕅祖把这五位百法的性质，作一个简要的解释：

「心法─于一切法中最胜。由其能为主故，此能统一切法也。」

心法，排在第一个，因为一切最胜故。于一切法中，它的造业功能势力最强大，就是它了别的功能最强大。心法就是「了别」，这一念心跟境界接触时，能够了别境界的好坏差别，这个就是心法。「心法」为什么排第一呢？『一切最胜故』，心法于一切法中，造业功能最胜；什么是「最胜」？以下解释『由其能为主故，此能统一切法』，因为它是业力的成就者──「心为业主」，能够统摄一切法。

我们举一个例子来说明：心法在一切法当中的地位，就像是团体中的领导者；这个领导者的福报最大、智慧也最高；当这个领导者开始往东边，所有的人就跟着往东去，当这个领导者往西边，所有的人也跟着往西边去，为什么？因为这个领导者能够主宰、统摄整个团体。「心法」也像这样，能够主宰一切法、统摄一切法。

我听说中国香功第一代祖师是「田瑞生大师」，田大师他有什么境界呢？听说他在黑板上写一个『笑』，所有的人看到这个字，一定控制不住，一定会笑出来，他有这种能力。黑板上这个「笑」字，原本只是一个色法，是眼睛所分别的色尘；你说我们写一个「笑」，大家没什么感觉，为什么？因为他有心力的加持，不是色法能够引生我们发笑，色法哪有这种力量呢？是他禅定的力量给它加持，所以产生这样的功能，只要你看到它，你一定要笑，除非你的念力强过他的禅定。

过去在水里，有一个卖水晶的居士，他说他供养仁波切一颗七宝水晶，当仁波切作法的时候，水晶就放出舍利子。其实水晶能够放出舍利子？那是跟主法人的「心」有关，是这个人有功德力，你随便请一个人去作法，水晶还是水晶，色法再怎么精妙，都不可能有造业的功能。

《大智度论》中讲到：有一位阿罗汉，带着一位小沙弥在山中修行，这位罗汉经常到龙宫去应供，回来之后就把钵交给小沙弥洗；有一次钵里的饭没吃完，留下几粒，小沙弥惜福，把饭拿来吃，啊呀，饭特别的香！他想：我师父到哪里去啊？这饭菜不是人间的饭菜。等他师父下次又出去的时候，小沙弥就躲在座椅的后面，跟着师父一起去。到了龙宫，龙王当然长得像大蛇一样，但是为了供养他的师父，变现出人的样子，请阿罗汉跟他的弟子吃饭。小沙弥吃饭的时候，吃到龙宫的饭菜香啊，对面的龙女又长得很庄严，内心就起了一个烦恼的念头，回来之后，持戒精进、努力修福，但他不是为了无上菩提，是希望下辈子做龙王，是为了这个目的。

他的师父阿罗汉入定观察：啊呀，糟糕！我的徒弟起了一个不正确的愿力，就把小沙弥叫过来：「你为什么发这种愿力呢？做龙王有什么好呢？虽然龙王有五欲之乐，但是龙王有很多缺点：大鹏金翅鸟要吃你，大鹏金翅鸟牠翅膀一张开，就有三百由旬这么长，牠往海里一扇把水拨开，一下子就把龙给吞掉，有生命危险。还有你的龙身里面有鳞片，有虫要咬你，你要扒也扒不到；你钻到沙地里去，沙飞到你鳞片里面，会割破你的肉。你好好持戒，可以成就圣道，至少能够升到忉利天。」小沙弥不听师父的劝解，他的心就像石头一样的坚固。这个愿力，正是果报的主要引导者，当然你单有愿力还不够，还要有业力的支持；他就努力的为大众修福、持戒。有一天，他在经行的时候，看到他的脚出水，他知道业力要成熟了、要满愿了，这时候就用袈裟把身体包住，跳到大海去，变了一只大龙，就把龙王给杀掉，自己做龙王。

所以说『一切最胜故』，心是业力的主宰者，你的心是染污的，所造的业力都趋向于染污；这个领导者带你到三恶道去，所有的人就跟他去了。为什么？『此能统一切法』，你布施、持戒的业力，也都是由你的「念头」来主宰的。如果你是发愿求生极乐世界，那你所有的业力都趋向于极乐世界，就跟阿弥陀佛感应道交；你的发心是求生极乐世界，一切的善法都成为往生净土的资粮。如果你嘴巴不讲，但是你内心当中一直想着：啊呀，我今生出家很辛苦，三点半起床，晚上也不能吃东西，我为什么要这么做呢？因为我希望下辈子作国王。你内心有这样的想法，那你下辈子果然得人天果报；如果你的持戒功德大，就作一个大国王；功德小，作一个小国王；如果功德还嫌不够，就作宰相，果报就是这样来的。

为什么每个人所修的业力各有不同？你持比丘戒、我也持比丘戒；你持得不错、我也持得不错，你到西方极乐世界去，我到海里做龙王去了，为什么？是不是上帝的安排？不是啊！『一切最胜故』。是你内心的愿力有问题，是主宰你业力、统摄你业力的「心王」有问题！

我们学佛「发菩提心」的确很重要，先把你的目标确认，才能够将功德回向目标。我们研究《百法》最重要就是「心王」─八识心王；八识心王当中，最重要就是「第六意识」。为什么将「心法」排在第一个呢？因为一切最胜故；在一切的法当中，它的势力最大，它能够主宰万法、统摄万法，所以排在第一个。

『心所有法─即与此心相应，故不离心也。』

「心所有」，第一个字「心」，是指「心王」，它是系属于心王所有。从这个名词可以看出来，「心所有法」有烦恼的心所、善的心所，它不能单独生起活动，一定要跟心王相应。心王往东、它就往东；心王往西、它就往西。『即与此心相应，故不离心也。』因为它经常跟心相应，所以不离开心，因此安排在第二个，它跟心王的关系最密切。

『色法─即是心及心所二者所现之影，故不离心及心所也。』

色法是「心王」跟「心所」活动所表现的影像，所以不离开心跟心所。当一个人内心所累积的罪业比较重、烦恼比较重时，相貌看起来就比较粗重不安。当一个人内心累积了很多戒定慧的功德，虽然这些功德我们看不到，因为它无形无相，但是从你的脸上看得出来安祥自在，所表现的色法也会不同。就像智者大师的哥哥「陈针」，他们是生在隋朝末年。隋朝末年大乱，因为他的父母亲都死了，所以智者大师就出家，他哥哥去从军。做军人难免杀业比较重，也是为了保命；到了四十几岁，得了一场病，算命的说：「你的死相已经现前！」他哥哥听到这句话，不胜恐慌。心想：我跟我弟弟分离将近二十年，就去找他弟弟。这时候，他的弟弟智者大师在瓦官寺已经闻名天下。智者大师通达缘起法，哪有说死相现前，「一切法无我」，生命一定可以转变的，就教他哥哥忏悔修行，之后没死。有一天，又遇到那位算命的，就对他说：你的死相已经消失掉了，你一定是做了一个大功德，把这个业转过来了！

我们思惟这件事情：这位算命先生怎么知道他死相现前？「万法唯识」，他的罪业为心识所摄持，心识是无形无相，他怎么看得出来呢？因为色法是「心法」所变的影像，它有一个轨则──「相由心生」，所以「相」跟「心」还是很有关系的。好比说你刚出家的时候相貌是这样子，刚开始不觉得怎么样，修五年、十年之后，你整个内心有很大的转变，你的相貌就跟以前不一样了。虽然你戒定慧的功德，正式的果报是在下一生，但是今生就会有一些花报出现──「山雨欲来风满楼」，大雨要来之前就会有一点征兆。所以你今生积集很大的功德，虽然这个果报是在下一生，但是你今生就会有一点气氛出现。我们看那些老和尚，像「忏公师父」，那种大功德的境界，你看他的相貌就不一样；内心摄持功德力大的人，虽然今生还是人的果报，但是就有一种气氛出现，为什么？「相由心生」。

你再去观察那些杀业重的人，像杀鸡的、杀猪的，你跟他的色身一接触，会感觉到这个人的色身有问题，你能够判断这个人的内心，一定有很多罪业，你也可以感觉出来。所以说「万法唯识」，一个人内心有多少罪业、多少善法，多多少少可以从相貌看出来，为什么？因为「色法」是「心王」跟「心所」所呈现的影像，从影像可以看出它的本质，所以它不离「心」及「心所」。

『不相应行─即是依于心、心所、色三者之分位差别而假立，故不离心、心所、色也。』

第四个「不相应行」，什么叫「不相应行」呢？首先，它不跟「心法」相应，因为它没有明了性；但是它也不跟「色法」相应，因为它没有质碍；没有一定的质量，不占一定的空间。因为跟「心法、色法」都不相应，所以叫「不相应行」。

那这个法是怎么安立呢？『即是依于心、心所、色三者之分位差别而假立。』是说：心法跟色法有各式各样差别，每一个人业力不同，有男人、有女人，男人里面有老人、有小孩子，这时候我们要分别它的差别相，就安立一些专有名词，这些专有名词就是不相应行法。所以「不相应行法」其实就是一种「名词」，是为了要分别种种差别相。

『无为法─即是心、心所、色、不相应行四有为法所显示故，亦与四有为法不一不异也。』

前面的心王、心所有法、色法，以及不相应行法，四个都是「有为法」所显示的，是通于凡圣。不过凡夫的有为法、凡夫的业力，多数是杂染的；圣人的有为法，是一种清净的妙用，那就不同了。这二个「有为法」不同，一个是有漏业力，一个是无漏业力。但是「无为法」不通于凡圣，这是圣人的境界，没有一个凡夫能进入无为法，凡夫都是在有为法活动，哪一个凡夫知道「一切法空」第一义谛？没有人知道，所以「无为法」只有圣人真正安住在这种境界。但是无为法虽然我们没有证入，它跟有为法不一不异，也不相分离。

举个例子来说明：以「心法」来说，比如说我们现在这念心是「无我、无我所」，既然是无我、无我所，怎么会有这么多烦恼呢？我们内心经常起贪烦恼、瞋烦恼，这是怎么回事呢？『因缘力故』，因为你过去经常在烦恼境界里造作这种业，所以它的势力很大。但是，我们现在经常打妄想、起贪瞋的这个明了性，跟你将来坐在菩提树下一念相应的那个清净心，是「一」还是「异」？有没有一样呢？我们现在打妄想的这个明了性，跟你坐在菩提树下成佛的那个明了性，有没有一样？其实，是同一个明了性！

再举一个比较简单的例子：好比「水」跟「波」，我们凡夫的境界都是波浪的境界，等到波浪平静下来，它的本质还是湿性。换句话说，虽然我们现在这个明了性，会打妄想，但是并没有离开「真如」，你慢慢用戒定慧来修我空观，观察我们这个生命体，照见五蕴皆空──「色」毕竟空，无我、无我所；「受、想、行、识」毕竟空，无我、无我所。透过不断的思惟，把「我执」给破除掉了、把这些烦恼都停下来，这时候烦恼波浪就转成平静的水。

再举一个例子：比如说你睡觉的时候，你内心是胡涂的，会看到各式各样的梦境，醒过来之后，啊呀！那是一场梦！你就什么都知道了。但是你在睡觉那一念梦心、那个胡涂的梦心，跟你醒过来那一念心，并没有改变，还是同一个心，只是「迷、悟」不同而已。你作梦的心是颠倒的，随着梦境而转，醒过来之，那只是一场梦。但是你那一念梦心的那个明了性，并没有离开你现前这一念觉悟的心，本质是没有改变的。这个观念很重要！

「不二法门」表示什么意思？表示「我们每一个人都可以成佛！」我们看佛陀说那么多譬喻，不要以为祂讲这些事好像不太重要；「真妄不二」表示我们每一个人都有成佛的可能，因为我们本质都是「佛性」。比如说我们用白米去煮饭，如果你用沙去煮，沙再怎么煮还是热沙不是饭，「沙非饭本」，这个是《楞严经》的道理。我们每个人都有妄想，如果打妄想的心性跟佛性不一样，那无论你怎么修行，就是不能成佛。因为沙就是沙，沙跟饭的本质不一样，你怎么煮，也是热沙，一定要用米去煮才能够成饭。所以大乘菩萨戒的戒体是：「自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。」这是很重要的观念。

也许你会说：「我只是一个烦恼众生…」这句话没有错，但是要相信这些烦恼是可以对治的，你的本质跟诸佛一样──「我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别」。从后天的熏习来说，我有很多烦恼，但是这个不是我本来面目，这些是后来的因缘熏习而有的，都是可以经由戒定慧的修行，把它消灭掉，恢复本来面目的。所以说「有为法」跟「无为法」，是「不一」也「不异」，你说它们完全一样，它们的作用是不同的；你说它们完全不一样，本质却相同，因迷悟而安立凡圣。所以说生死凡夫成就佛道这件事情是可能的，因为从众生的本质来说，众生皆有「佛性」，这就是无为法--我们的「真如」，从来就没有离开过我们的妄心。

以上是蕅益大师，把百法以及生起的次第，先作一个简要说明。第二科之后就详细说明这五位的内容。

附：上课问题回答

一、答：我们举一个例子：假设说有一个苹果从树上掉下来，打死一个人，这是什么业？是善业、恶业？什么业？其实，它不是一种业力。因为业力要有心，这个苹果从上面掉下来，这个不是业。以《唯识学》的理论，「业力」必须要有心识、要有造作者。苹果树它是一个「色法」，它没有心识，所以这棵树它不能得果报，因为树没有心识，它没有造业就不能得果报。「色法」是不能造业的。所以百法最重要的就是「心法」，心法之中最重要的是「心王」，下堂课会讲到八识心王，这是最重要的。

八识的活动、运转、创造业力，把业力保存下来；之后，又创造另外一个业力…因为八识的相互关系，就构成了整个生命的状态。而八识心王并不是单独活动的，它还带动了五十一个心所法。第一个是「心」，第二个就是「心所法」。你对心王、心所都了解了，后面就比较简单──「色法」是随着心而转，「心不相应行法」只是一个名词，「无为法」是我们的目标。我们这样修学，主要是要达到「无为法」，研究《百法》的目的，不是让你来世做国王，是为了要让你达到我空、法空的真如。

当你研究过《百法》，你会发现你的生命想做什么都有可能，你说我下辈子要得大福报，也很简单，你好好的布施、持戒、忍辱，下辈子就出现国王的果报。有这样的「愿力」、有这样的「业力」，就可以实现。

问题是：花那么多心血，得一个果报，最后死掉了，一切重新开始，然后沾满了烦恼习气。做国王并不好，你看看历史，会造很多很多的杀业。做国王的心情跟我们凡夫不同；我们凡夫，你不服从我就算了，各走各的；你一旦登上王位，你的心情就不一样，哪一个人不服从你，你一定要发动军队把他消灭掉；你站在那个位子，就有那样的心情。到时候，所有的杀业都算到你身上去，一生的国王，换来多生多劫的三恶道。

要是圣人就不同了，圣人做国王，完全是为了利益众生。凡夫所作的佛教事业，那一个内心没有烦恼？所以我们看大乘经典，佛陀的意思︰还没有入圣位，最好把你的功德回向净土，应该先到极乐世界成就圣道，这件事很重要！成就圣道之后，你过去的善业，那就不一样了，你要到天上做天王也可以、到人间做人王也可以，你说我要去做蛇王，去度这些蛇，都可以。因为你内心是无漏的境界，不会创造烦恼业力了。所以我们在凡夫位要积功累德，但是不要发愿在人间、三界，这种杂染的污泥得果报，应该回向无上菩提、回向往生极乐世界，先成就圣道要紧！

我们研究了《百法》，知道一切法都可以成就，「一切法无我」，只要你肯创造，果报自然会出现，但是我们不要这些人天果报，并没有好处：「譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小儿舐之，则有割舌之患」。去舔刀上蜂蜜，虽然可以暂时得到快乐，以后就得要偿还这些罪业，不得了！当我们了解一切法都是由心在作主宰，我们要创造业力，比其他人更简单，因为我们掌握到重点；我们不追求这些生灭的境界，所求的是无上菩提，这个观念我们要先清楚：「无为法」才是我们所追求的理想和目标！

二、答：以「第六意识」来说，虽然它只有一个，但是我们的起心动念其实是很复杂的，如果不安立「心所法」，就很难了解我们内心的状态。举一个例子，比如我们遇到饮食，可能会起贪心、或起慢心、或起痴心…我认为这个饮食是有真实性，起痴；我爱着这个饮食，起贪；我认为我能煮得比它更好，起慢。这时候你第六意识所相应的心所，会有很多很多种，而每一个法都有一种功能，所以一定要安立一个名称，因为我们内心状态不是单一的状态，懂吗？比方说我们修行也是很复杂，有善根、也有烦恼，所以有时候对佛法有信心，但是信心当中，又夹杂着很多的贪欲，贪欲里面又有佛法的信心，这怎么分别呢？佛陀就把这样的染着相貌，安作「贪」烦恼；这样的相貌是一种深忍乐欲，安作「信」，透过这样的认识，就知道我现在的内心，第六意识的明了性有很多的心所，哪些烦恼是必须要消灭、对治的，哪些是要增长的。

总之，就是因为我们的内心本身就很复杂，所以单一的心王，不足于让我们辨识我们的心境。大家要记住，八识心王是「无记的」，它的善恶是由「心所」决定的，但是我们从八识心王的运作当中，可以了解生命创造业力的过程，是怎么一回事，我们的八识是怎么活动的；当然每一个识，一定夹带着很多的心所，这是第二部分我们所要了解的。